課程資訊
課程名稱
文化襲產研究
Cultural Heritage Studies 
開課學期
110-2 
授課對象
工學院  建築與城鄉研究所  
授課教師
黃舒楣 
課號
BP7150 
課程識別碼
544EM4460 
班次
 
學分
3.0 
全/半年
半年 
必/選修
選修 
上課時間
星期四6,7,8(13:20~16:20) 
上課地點
工綜305 
備註
本課程以英語授課。
總人數上限:21人
外系人數限制:4人 
Ceiba 課程網頁
http://ceiba.ntu.edu.tw/1102BP7150_ 
課程簡介影片
 
核心能力關聯
核心能力與課程規劃關聯圖
課程大綱
為確保您我的權利,請尊重智慧財產權及不得非法影印
課程概述

Archaeology, heritage, water, and waste are all now bundled together in drive for a neoliberal, probusiness, foreign-friendly future. (Meskell 2020)

The History Problem is, in fact, a Memory Problem that facts alone cannot resolve. (Kim and Schwartz, 2011)

「襲產」是在地發明也是權宜翻譯自heritage (or patrimony ),襲產實踐看似面向過往,其實多事面向未來。襲產、遺產、文化資產、古蹟、古物、文化財,每個不同的名詞背後都有領域專業化的歷程、取向甚或政治商榷,也有其對應的知識移動軌跡和文化地理。這堂課希望能兼顧襲產研究的領域介紹、領域重要趨勢,以及部分實務操作嘗試,邀請對於時光穿越術有興趣– 過去、當下、未來的空間實踐如何交纏互相改寫–的同學們走入襲產研究。

襲產研究觸及全球化,甚至襲產化過程本身可視為全球化過程的全新表現之一。有幾個趨勢值得注意,也是我們在課堂中會處理的,包括襲產全球化、世界遺產操作的新類別和轉向「非物質遺產」以及「世界記憶」,這些趨勢讓我們看見世界各國如何熱衷於競技世界遺產(World Heritage),越來越多案例可見,遺產建構已然成為各國追求全球化過程的工具性過程,而聯合國教科文組織的項目逐漸成為此過程的重點戰場。近來聯合國教科文組織的世界記憶計畫(the UNESCO Memory of the World Program)更成為新的焦點。(又稱檔案遺產),以「「記憶」為名,因當時主導者強烈意識著新項目的目標是要對抗「集體失憶(collective amnesia)」。這堂課希望和同學們一起討論,對抗失憶可能嗎? 所謂集體記憶為何事? 在全球化政治中企求共想遺產、集體記憶、展望「普世化記憶(cosmopolitanizing memories)」,涉及記憶的去領域化以及再領域化的動態,帶動更複雜的共作或操弄可能。操弄如果無法避免,我們需要學習的或許是辨識操弄詭局以及避免無意識深化操弄困境。

換個角度來看,東亞國家不完全被破或被動參與競技遊戲,其實在推動襲產認識突破及制度上有很深遠影響,例如日本的積極參與促成了非物質遺產類別的創制,相關發展都在九零年代後開始浮現,而南韓於1993年建議了人間珍寶登錄(the Living Human Treasures system),都是一時創舉。同時,制度創建不免引發新的問題,究竟在理論認識上如何理解無形襲產的保護? 實務上又如何得以可能「進行一個保護的動作」? 相近時間開始發展的遺產地方(heritage places, see the Burra Charter 1999)、文化景觀(cultural landscape)則企圖面對有形無形之間的互動積累於地景實踐,希望更能掌握社會和自然之間的互為鑲嵌,教科文組織下轄事務相關的概念越來越多元紛陳,一方面允諾了突破和實踐多元可能,一方面也觸發了更多辯論和檢討,甚至帶出主張如「襲產就是社會行動」。

襲產實踐在特定區域發展(及研究)脈絡中會捲入特定的政治經濟議程。在亞洲,近二三十年新興的襲產熱潮,看似反轉了殖民凝視下的遠東古老文化,由亞洲新興大國自己來發動襲產保護政策和事業,這其中的中國和印度都十分值得注意。世界遺產制度發展之初,毛澤東領導下的中國看待遺產為封建保守、退步,如何走到近年的中國遺產熱(Chinese Heritage Boom)?中國於1985年加入聯合國教科文組織,2004-2005年間加入非物質文化遺產(ICH) 的發展,近年透過文化遺產熱展現所謂的「軟實力」,結合經濟發展和文化外交,以文化促進其治理正當性和國際外交策略,支持近年習近平所謂「中國夢」。印度則是另個文化泱泱大國,近年亦加入遺產熱,同時卻苦於政策資源不足,屢屢引發「廟宇與馬桶」之辯的文化政治討論,更重要的是,為了誰保存修復文化遺產?為了誰改善衛生基礎設施?中國和印度,近年都追尋起「絲路」和相關襲產外交,背後的政治經濟布局為何?這堂課要檢視襲產、發展、新自由主義之間的複雜動態。

同時,這堂課還期待探索襲產論述建構和日常生活的距離,日常中的人們怎麼感知襲產? 曾經我走入上海的某歷史風貌保存區,來到里弄循著狹小陰暗的樓梯上樓,進入到某阿姨的雅致房間,天花高,採光不俗,有只美麗的紅木衣櫃、小餐桌、平面電視,一些簡單收藏。看來是單人生活,談話中才得知阿姨丈夫已逝,膝下無子女。阿姨對於保存區的推展遲滯沒有太多感受,棲居於這兼具襲產以及市營老公房的空間,她這些年老去時刻的憂慮是,眼前這衣櫃質地好,無奈離世之後沒人接收,想要好好地給人但又不知該給誰、怎麼找等等。這堂課希望能讓同學撥開國族和國家的制度性建構,細心看見襲產和人的距離、襲產化和社群的關係、甚至是襲產和非人生物的關係。
我們也要把握站在島嶼、台灣所在東亞脈絡中,我們可見相關於戰爭、衝突、去殖民、政權轉型的襲產和記憶向關辯論特別困難,尤其是困難遺產相關的二戰歷史爭議,糾結著戰後東亞各國的專制政權近年才陸續民主化的進程,國際與國內政治歷史糾結難解。另一方面,遺產保存的實踐在東亞各國仍深受歐洲觀點的全球化遺產治理政權及專業影響,尤其是聯合國教科文組織所引領的保存體制,而在此過程中,全球申遺競賽的複雜效應,以及Sharon Macdonald(2013)指出西方保存體制「尋找好案例(the search for good case)」的慣性,往往不會優先考慮困難遺產,因其相關記憶爭議難有共識,操作起來相對耗時且棘手。近年在台灣迎來了難得時機討論轉型正義,展望在轉型正義指標國家南非,以關鍵動詞如糾正平反、理解、同理、教育、療癒來思考相關襲產,我們是否可以有拆除或推倒銅像以外的認識、想像和行動? 這堂課的操作部分(第十三週至十八週),就希望能藉由跨系所合作,和同學們一起探索校園內的暗黑地景,以及相關「轉型正義」議題。

此外,襲產保存的務實主義和形式主義,如何在空間化工具操作過程中,重構甚至錯置了歷史記憶效果,持續是實務推動挑戰。歷來,結合文化資產保護和都市設計,以片狀街區進行保護性的風貌控制和紋理保存,似乎理所當然。然本意良善的操作背後畢竟是濃厚的務實主義和形式主義。這堂課在選讀經驗案例中希望也探討因工具而時常難以察覺的方法性問題。 

課程目標
1. 襲產研究入門
2. 批判襲產實踐在亞洲的基本認識
3. 襲產實踐跨領域操作練習,以校園轉型正義&紀念地景為例 
課程要求
***修課前暑期閱讀****
請至少擇一選讀,撰寫兩頁讀書報告,開學後第二週上課前繳交(作業一,10%),書目請參考《指定閱讀》,如果透過台灣大學圖書館及期刊網路資源找不到,請聯繫老師: shumeihuang@ntu.edu.tw

課程要求:

1. 請準時繳交作業,如有外力因素請盡可能提前找老師說明商量。
2. 課程學習品質和學生積極參與有關,請盡可能完成課前閱讀,積極參與課堂討論,討論發言有貢獻者可加分。
3. 期中以前為個人作業,期中之後為小組作業,請尊重小組團體工作,充分參與。
4. 出席: 缺席不超過兩次,需事先請假,不可抗力緊急事件例外,未告知而不到每次扣總學期成績5分。超過三次曠課將嚴重影響成績,請自行退選。
5. 課堂中使用筆電等工具以筆記為主,請自重。
6. 歡迎隨時補充相關閱讀資料或個人感興趣的案例,教師會視狀況補充納入課程。


作業及評量
1. 暑期作業: 暑期讀書報告,10%
2. 領讀及討論參與 (30%,每位同學領讀三次,與該週認領同學協調分配利用領讀該週文本,需準備簡報,開學第一週認領;導讀同學之外,每位同學每次上課準備一至兩個問題,課堂前一日晚間六點前,請貼在作業區「課前討論發問」)
3. 期中報告(20%,請針對第一至第九週領讀相關主題,延伸做一案例研究分析,準備7-10分鐘口頭簡報。
4. 期末報告 (40%,口頭10% + 文字圖說30%,以小組完成,細節開學第一堂另外說明) 
預期每週課後學習時數
 
Office Hours
每週一 14:00~16:00 備註: Office hours: Monday afternoon by appointment Email: shumeihuang@ntu.edu.tw 
指定閱讀
 
參考書目
其他要求及閱讀資料以開學第一堂課發放的課程大綱為準。

各週主題及閱讀書目
第一週 課程介紹:襲產的政治、經濟與倫理 9/17

1. 林崇熙(2009)〈文化資產作為一種新科學:文化資產學芻議〉,《文化資產保存學
刊》10: 13-28。
2. Huang, S. M. (2017). Ethics of heritage: locating the punitive state
in the historical penal landscape of Taipei. International Journal of
Heritage Studies, 23(2), 111-124.
3. Laurence, Anne (2010) “Heritage as a tool of government,” in Rodney
Harrison (ed.), Understanding the Politics of Heritage (pp. 81-114).
Manchester, UK: Manchester University Press.
4. 暑期閱讀討論。

第二週 何謂襲產?批判的研究取向 9/24

1. Gentry, K., & Smith, L. (2019). Critical heritage studies and the
legacies of the late-twentieth century heritage canon. International Journal
of Heritage Studies, 25(11), 1148-1168.
2. Harrison, Rodney(2013) Heritage: Critical Approaches. London:
Routledge. (Ch1: Intro: Heritage Everywhere; Ch2 Some definitions: Heritage,
modernity, materiality).

第三週 襲產、國家與「世界遺產」 10/1

1. Logan, W. (2012). States, governance and the politics of culture:
World Heritage in Asia. Routledge handbook of heritage in Asia, 113-128.
2. Meskell, L. (2014). States of conservation: Protection, politics,
and pacting within UNESCO's world heritage committee. Anthropological
Quarterly, 87(1), 217-243.
3. Meskell, Lynn. 1 (2015) "Transacting UNESCO World Heritage: gifts
and exchanges on a global stage." Social Anthropology 23.: 3-21.
4. Harrison, Rodney (2013) Heritage: Critical Approaches. London:
Routledge. (Ch3 Prehistory of World Heritage.).
進階閱讀
1. Meskell, Lynn. 2018. A future in ruins UNESCO, world heritage, and
the dream of peace. New York: Oxford University Press. (considering getting
the Kindle version)
2. Schmitt, T. M. (2009). Global cultural governance. Decision-making
concerning world heritage between politics and science. Erdkunde, 103-121.
3. Bertacchini, E., Liuzza, C., Meskell, L., & Saccone, D. (2016). The
politicization of UNESCO World Heritage decision making. Public Choice,
167(1-2), 95-129.
4. Tilley, Christopher (2008) “Excavation as theatre,” in Graham
Fairclough et al. (eds), The Heritage Reader (pp. 75-81). London: Routledge.

第四週 襲產類別、知識權力、國際政治: 世界記憶與襲產外交 10/8

1. Peycam, P., Wang, S.-L., & Yew-Foong, H. (2020). Heritage As Aid and
Diplomacy in Asia. Singapore: ISEAS - Yusof Ishak Institute. (Introduction,
pp 1-16).
2. Winter, T. (2016). One belt, one road, one heritage: Cultural
diplomacy and the Silk Road. The Diplomat, 29, 1-5.
3. Suh, K. H. (2020). History Wars in the Memory of the World: The
Documents of the Nanjing Massacre and the “Comfort Women”. In The UNESCO
Memory of the World Programme (pp. 91-107). Springer, Cham.
4. Sloggett, R. (2005). Valuing significance or signifying value?:
culture in a global context.[The UNESCO Memory of the World Programme.].
Archives and Manuscripts, 33(2), 110.
5. Nakano, R. (2018). A failure of global documentary heritage?
UNESCO's ‘memory of the world’and heritage dissonance in East Asia.
Contemporary Politics, 24(4), 481-496.
6. 黃舒楣、張皓鈞,上海猶太襲產保存的記憶轉向與跨域協商:普世化記憶、襲產外交
及城市空間政治 。(即將刊登)。

進階閱讀
1. Peycam, P., Wang, S.-L., & Yew-Foong, H. (2020). Heritage As Aid and
Diplomacy in Asia. Singapore: ISEAS - Yusof Ishak Institute.
2. De Lusenet, Y. (2007). Tending the garden or harvesting the fields:
Digital preservation and the UNESCO charter on the preservation of the
digital heritage. Library Trends, 56(1), 164-182.
3. Winter, Tim. 2019. Geocultural power: China's quest to revive the
Silk Roads for the twenty-first century. Chicago, Ill: The University of
Chicago press.
4. Mälksoo, Maria (2015) ‘Memory must be defended’: beyond the politics
of mnemonical security. Security Dialogue, 46:3, 221–237
5. Kim, M., & Schwartz, B. (2011). Northeast Asia's difficult past:
Essays in collective memory. Houndmills, Basingstoke, Hampshire: Palgrave
Macmillan.

第五週 襲產、國族主義、殖民主義 10/15

1. Harrison, Rodney and Audrey Linkman (2010) “Heritage and
nationalism,” in Rodney Harrison (ed.), Understanding the Politics of
Heritage (pp. 197-233). Manchester, UK: Manchester University Press.
2. Harrison, Rodney and Lotte Hughes (2010) “Heritage, colonialism and
postcolonialism,” in Rodney Harrison (ed.), Understanding the Politics of
Heritage (pp. 234-269). Manchester, UK: Manchester University Press.
3. Wang, J. (2019). Relational heritage sovereignty: authorization,
territorialization and the making of the Silk Roads. Territory, Politics,
Governance, 7(2), 200-216.
4. Sillar, B. (2005). Who's indigenous? Whose archaeology?. Public
Archaeology, 4(2-3), 71-94.
5. Goh, D. P. (2014). Between history and heritage: Post-colonialism,
globalisation, and the remaking of Malacca, Penang, and Singapore. TRaNS:
Trans-Regional and-National Studies of Southeast Asia, 2(1), 79-101.
6. 張碧君(2013)〈古蹟地景、國族認同、全球化-以新加坡中國城為例〉,《地理學
報》71: 29-47。

進階閱讀
1. 胡家瑜(2006)〈博物館、人類學與台灣原住民展示-歷史過程中文化再現場域的轉
形變化〉,《考古人類學刊》66: 94-124。
2. 吳佳錚 (2019) 世界首見的國寶婚禮及婚後?文物連結的博物館與部落關係,中華民
國博物館學會亞太連線專欄,http://www.cam.org.tw/worlds-first-national-
treasure-wedding-and-aftermath-artefacts-connecting-museum-and-tribe/
3. Kaori Tahara (2005) The Ainu of Japan: an indigenous people or an
ethnic group?, Public Archaeology, 4:2-3, 95-102, DOI: 10.1179/pua.2005.4.2-
3.95
4. Ashton, P. (2009). ‘The Birthplace of Australian Multiculturalism?
Retrospective Commemoration, Participatory Memoralisation and Official
Heritage. International journal of heritage studies, 15(5), 381-398.
5. Pugliese, J. (2002). Migrant Heritage in an Indigenous Context: for
a decolonising migrant historiography. Journal of Intercultural Studies,
23(1), 5-18.
6. Porsanger, J., & Virtanen, P. K. (2019). Introduction—a holistic
approach to Indigenous peoples’ rights to cultural heritage. AlterNative: An
International Journal of Indigenous Peoples, 15(4), 289-298. (introduction
to a special issue)
7. Housley, Kathleen, 2018, The Return of the Zuni War God, The Cusp,
http://exhibitionsonthecusp.com/stories/the-return-of-the-zuni-war-god/

第六週 無形襲產及其它 10/22

1. Rodney, Harrison and Deborah Rose (2010) “Intangible heritage,” in
Tim Benton (ed.), Understanding Heritage and Memory (pp. 238-276, Chapter
7). Manchester, UK: Manchester University Press.
2. Ferguson, Rebecca, Rodney Harrison and Daniel Weinbren (2010)
“Heritage and the recent and contemporary past,” in Tim Benton (ed.),
Understanding Heritage and Memory (pp. 277-315). Manchester, UK: Manchester
University Press.
Luo, Y. (2020). Safeguarding intangible heritage through edutainment in
China’s creative urban environments. International Journal of Heritage
Studies, 1-16.
3. 李舒恬,2019,《雙重邊緣化:東莞手工腐竹的日常實作與官民「非遺化」治理》,
國立台灣大學建築與城鄉研所碩士論文,未出版。
4. 趙綺芳,( 2018/09)民俗、藝能與文化資產:沖繩竹富島的當代儀式實踐,民俗曲藝
201期 , 25-63。

與談人/討論案例 (暫訂)
 賴子儀,雲林口湖牽水狀
 蔡億暄,大溪社頭文化

進階閱讀
1. 官大偉(2020) 在地視角下的文化地景保存:以菲律賓伊富高梯田為例,《地理學
報》,95期 頁61-94。
2. Aikawa-Faure, N. (2014). Excellence and authenticity:'Living
National (Human) Treasures' in Japan and Korea. International Journal of
Intangible Heritage, 9, 37-51.
3. Taylor, K., & Lennon, J. (2011). Cultural landscapes: a bridge
between culture and nature?. International journal of heritage studies,
17(6), 537-554.
4. Byrne, D. (2008). Heritage as social action. The heritage reader,
149-173.

第七週 襲產地景與人物邊界協商 10/29
(邀請演講)
1. 郭育安(2019) 世界文化遺產的地方新想像:馬來西亞燕窩產業、檳城遺產實作、人
與動物的邊界地帶 ,地理學報(94),27 - 53
2. Connolly, C. (2017). Whose landscape, whose heritage? Landscape
politics of ‘swiftlet farming’in a World Heritage City. Landscape Research,
42(3), 307-320.
3. Connolly, C. (2020). From resilience to multi-species flourishing:
(Re) imagining urban-environmental governance in Penang, Malaysia. Urban
Studies, 57(7), 1485-1501.
4. 張碧君(2014)〈城市遺產與城市發展之衝突:以新加坡咖啡山為例〉,《都市與計
劃》41(4): 329-355。

第八週 襲產、新自由主義、發展

1. Meskell, L. (2020). Toilets first, temples second: adopting heritage
in neoliberal India. International Journal of Heritage Studies, 1-19.
2. Zhu, Yujie, and Christina Maags. Heritage Politics in China: The
Power of the Past. Routledge, 2020. (Introduction)
3. Zhu, Yujie (2017): Uses of the past: negotiating heritage in Xi’an,
International Journal of Heritage Studies, DOI:
10.1080/13527258.2017.1347886
4. Oakes, T. (2013). Heritage as improvement: Cultural display and
contested governance in rural China. Modern China, 39(4), 380-407.
5. 王舒俐 2015 建設文明模範的安陽殷墟小屯村:文化遺產、國族敘事與地方記憶,13
卷2期 (2015 / 12 / 01)

進階閱讀
1. 古明君(2008)〈文物之用?中國文物體制的形構與轉變〉,《台灣社會學》16:
149-192。
2. Haiming Yan, 2018. World Heritage Craze in China: Universal
Discourse, National Culture, and Local Memory. New York: Berham.
3. Maags, Christina, and Marina Svensson. 2018. Chinese cultural
heritage in the making experiences, negotiations and contestations.
http://www.oapen.org/search?identifier=645357.
4. Daly, Patrick T., and Tim Winter. 2012. Routledge handbook of
heritage in Asia. Milton Park, Abingdon, Oxon ; New York, NY : Routledge.
5. Mozaffari, Ali, and Tod Jones. 2020. Heritage movements in Asia:
cultural heritage activism, politics, and identity. Berghan Books.
6. Abbas, M. A. (2000). Cosmopolitan De-scriptions: Shanghai and Hong
Kong. Public Culture, 12(3), 769-786.

第九週 襲產的詮釋與觀光旅遊

1.West, Susie and Elizabeth Mckellar (2010) “Interpretation of heritage,” in
Susie West (ed.), Understanding Heritage in Practice (pp. 166-203).
Manchester, UK: Manchester University Press.
2.Kurtz, Matthew (2010) “Heritage and tourism,” in Susie West (ed.),
Understanding Heritage in Practice (pp. 205-239). Manchester, UK: Manchester
University Press.
3.張碧君(2014)〈辛亥革命敘事與新加坡國族建構:晚晴園中的展覽政治〉,《台灣東南亞
學刊》,10(1): 3-32。*
4.殷寶寧(2011)〈歷史文化名城、建築空間表徵與文化觀光論西安大唐芙蓉園的空間生
產〉,《設計學報》16(2): 23-43。

進階閱讀
1. Samuel, Raphael (2008) “Politics,” in Graham Fairclough et al.
(eds), The Heritage Reader (pp. 274-294). London: Routledge.
2. Fairclough, Graham (2008) “New heritage, an introductory essay –
people, landscape and change,” in Graham Fairclough et al. (eds), The
Heritage Reader (pp. 297-312). London: Routledge.

第十週 期中報告
口頭報告:文化襲產案例研究分析

第十一週 襲產化、社區/群參與、縉紳化、老城再生希望或社會排除?
1. De Cesari, C., & Dimova, R. (2019). Heritage, gentrification,
participation: remaking urban landscapes in the name of culture and historic
preservation. International Journal of Heritage Studies 25 (9): 863–869.
doi:10.1080/13527258.2018.1512515. (introduction to the special issue)
2. Beeksma, A., & De Cesari, C. (2019). Participatory heritage in a
gentrifying neighbourhood: Amsterdam’s van Eesteren Museum as affective
space of negotiations. International Journal of Heritage Studies, 25(9),
974-991.
3. Herzfeld, M. 2010. “Engagement, Gentrification, and the Neoliberal
Hijacking of History.” Current Anthropology 51 (S2): S259–S67.
doi:10.1086/653420.
4. 李威宜,2019,檳城遺產行動的公民想像,考古人類學刊,90期,75-105。
5. Min-Chin Chiang, Li-Ling Huang, Shu-Mei Huang, Hsin-Huang Michael
Hsiao, (2017). Policy Formation and Civil Society Engagement in Heritage-
Making in Taiwan: A Historical Examination, In Hsin-Huang Michael Hsiao,Hui
Yew-Foong, Philippe Peycam (Eds.) Citizens, Civil Society and Heritage-
making in Asia ISEAS. Singapore: Yusof Ishak Institute / IIAS / Institute of
Sociology, Academia Sinica. pp. 232-250.
6. Macdonald, Sharon (2005) “A people’s story,” in Gerard Corsane
(ed.), Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader (pp. 272-
290). London: Routledge. (線上可讀@NTU library)

進階閱讀
1. 潘怡潔 2019 〈流動的邊緣性:檳城姓氏橋與「海墘」意象的轉變〉。《考古人類學
刊》90: 107-152。 doi: 10.6152/jaa.201906_(90).0004
2. Smith et al. 2011. Heritage, labour and the working classes. London:
Routledge.
3. Paula Mota Santos (2019) Tourism and the critical cosmopolitanism
imagination: ‘The Worst Tours’ in a European World Heritage city,
International Journal of Heritage Studies, 25:9, 943-957, DOI:
10.1080/13527258.2017.1413676
4. Herzfeld, M. 2016. Siege of the Spirits: Community and Polity in
Bangkok . Chicago: University of Chicago Press.
5. 向明珠(2004)《文化資產的政治性格:嘉義稅務出張所的個案研究》。嘉義市:濤
石文化。
6. 黃舒楣 (2016) 不只是文化資產保存 :由華光社區文化資產保存運動探討如何「賦
形」規劃理論,都市與計畫,43(3),頁229-260 (TSSCI)
7. Newman, Andrew (2005) “ ‘Social exclusion zone’ and ‘the feelgood
factor’,” in Gerard Corsane (ed.), Heritage, Museums and Galleries: An
Introductory Reader (pp. 325-332). London: Routledge. (線上可讀@NTU library)
Hitchcock, Michael, Nick Stanley and King Chung Siu (2005) “The South-east
Asian ‘living museum’ and its antecedents,” in Gerard Corsane (ed.),
Heritage, Museums and Galleries: An Introductory Reader (pp. 291-307).
London: Routledge. (線上可讀@NTU library)

第十二週 襲產、移動性、跨境實踐
(邀請演講,相關閱讀開學後補充)

Barber, L. (2014). (Re) making heritage policy in Hong Kong: A relational
politics of global knowledge and local innovation. Urban Studies, 51(6),
1179-1195.
Yip, M. K. C., Lee, J. W. Y., & Tang, W. S. (2020). From God’s home to
people’s house: Property struggles of church redevelopment. Geoforum, 110,
14-24.
Chen, J., & Judd, B. (2020). Relationality and territoriality: rethinking
policy circulation of industrial heritage reuse in Chongqing, China.
International Journal of Heritage Studies, 1-23.

第十三週 田野Ing
(相關參訪安排及閱讀開學後補充)

第十四週 襲產、記憶與紀念

1. Benton, Tim and Clementine Cecil (2010) “Heritage and public
memory,” in Tim Benton (ed.), Understanding Heritage and Memory (pp. 7-43).
Manchester, UK: Manchester University Press.
2. Benton, Tim and Penelope Curtis (2010) “The heritage of public
commemoration,” in Tim Benton (ed.), Understanding Heritage and Memory (pp.
44-87). Manchester, UK: Manchester University Press.
3. Dolff-Bonekämper, Gabi (2008) “Sites of memory and sites of discord:
historic monuments as a medium for discussing conflict in Europe,” in Graham
Fairclough et al. (eds), The Heritage Reader (pp. 134-138). London:
Routledge.
4. Huang, SM, Lee HK and E. Vickers. (Forthcoming) In Frontiers of
Memory in Contemporary Asia: Difficult Heritage and the Crossborder Politics
of Postcolonial Nationalism (introduction).

進階閱讀
Huang, S. M. (2018). Heritage and postdisaster recovery: Indigenous
community resilience. Natural Hazards Review, 19(4), 05018008.

繳交期末報告之計畫書

第十五週 困難襲產I (殖民歷史與生命治理):漢生病療養院系列

Wang, S. Y. (2020). A social approach to preserve difficult heritage under
neoliberalism–a leprosy settlement in Taiwan and beyond. International
Journal of Heritage Studies, 26(5), 454-468.
陳佳利,2010,身障者之再現與發聲:論「樂生博物故事館」之展示建構,台灣社會研究80
期,287-319.
Loh, K. S. 2011. “‘No More Road to Walk’: Cultures of Heritage and
Leprosariums in Singapore and Malaysia.” International Journal of Heritage
Studies 17 (3): 230–244. doi:10.1080/13527258.2011.556660.
Loong, C. W., & Fong, H. S. (2013). Oral History, Heritage Conservation, and
the Leprosy Settlement: The Sungai Buloh Community in Malaysia. In Oral
History in Southeast Asia (pp. 159-175). Palgrave Macmillan, New York.

進階閱讀
樂生療養院口述歷史小組,2011,樂生:頂坡角一四五號的人們,台北: 樂生療養院口述歷史
小組。
《頂坡角上的家》紀錄片。
邱毓斌,2007,另一種轉型正義:樂生療養院保存運動,思想,6期, 頁1 - 18
范燕秋主編,2020,隔離與回歸:戰後東亞的漢生病政策與醫療人權,台北:巨流。
許肇源、連哲民、黃柏璋,2008,從新莊樂生療養院事件看台灣都市文化資產保存機制之缺
失,都市與計畫,頁269 – 289。

第十六週 困難襲產II 襲產爭議與政權更替

1. Hack, Karl (2010) “Contentious heritage,” in Tim Benton (ed.),
Understanding Heritage and Memory (pp. 88-125). Manchester, UK: Manchester
University Press.
2. West, Susie and Sabelo Ndlovu (2010) “Heritage, landscape and
memory,” in Tim Benton (ed.), Understanding Heritage and Memory (pp. 202-
237). Manchester, UK: Manchester University Press.
3. 曹欽榮(2012)〈紀念博物館在轉型正義中之角色〉,《國立臺灣博物館學刊》
65(1): 45-65。
4. 高郁婷 王志弘,2018,暗黑記憶的文化轉生:韓國光州與台灣高雄的人權紀念地
景, 《台灣社會研究季刊》,107期,頁47-95。
5. 李威宜(2014)〈族群展示的反思:後威權臺灣的觀察〉,《考古人類學刊》80:
221-250。
6. Uzzell, David and Roy Ballantyne (2008) “Heritage that hurts:
interpretation in a postmodern world,” in Graham Fairclough et al. (eds),
The Heritage Reader (pp. 502-513). London: Routledge.
7. 陳齊奐,2014. 景美人權文化園區的導覽敘事與人權教育初探,博物館學季刊
http://web2.nmns.edu.tw/PubLib/Library/quaterly/201407_87.pdf
8. 陳佳利,2007,創傷、博物館與集體記憶之建構,台灣社會研究季刊 66期, 105-
143
9. 張子午,2016,歷史迷霧中的六張犂──白色恐怖時期亂葬崗保存爭議,報導者。
https://www.twreporter.org/a/white-terror-liuzhangli

十七週 期末報告製作討論 1/5

第十八週 期末報告發表會 1/12 
評量方式
(僅供參考)
   
課程進度
週次
日期
單元主題
第1週
9/17  課程介紹:襲產的政治、經濟與倫理 
第2週
9/24  何謂襲產?批判的研究取向 
第3週
10/01  襲產、國家與「世界遺產」 
第4週
10/08  襲產類別、知識權力、國際政治: 世界記憶與襲產外交 
第5週
10/15  襲產、國族主義、殖民主義 
第6週
10/22  無形襲產及其它 
第7週
10/29  襲產地景與人物邊界協商 
第8週
11/05  襲產、新自由主義、發展 (Option: Kyushu University Young Leaders Workshop) 
第9週
11/12  田野: 水源校區參訪 
第10週
11/19  期中報告 
第11週
11/26  襲產、記憶與紀念 
第12週
12/03  襲產化、社區/群參與、縉紳化、老城再生希望或社會排除? 
第13週
12/10  襲產、移動性、跨境實踐 
第14週
12/17  襲產的詮釋與觀光旅遊 
第15週
12/24  困難襲產I (殖民歷史與生命治理):漢生病療養院系列 
第16週
12/31  困難襲產II 襲產爭議與政權更替 
第17週
1/07  期末報告製作討論 
第18週
1/14  期末口頭報告